イラン

イランにおける女性の抑圧とフェミニスト横断的なアプローチの必要性

公開済み

7ヶ月前

2023 年 10 月 20 日

今年XNUMX月、私たちはイラン政権によって残酷に命を奪われた若い女性、マーサ・アミニさんの不慮の死という悲劇的な出来事の記念日を追悼しました。彼女の悲痛な死はイラン全土に広がった抗議の波を引き起こし、男女不平等と独裁政府の抑圧的な政策という根深い問題を浮き彫りにした、とトゥルカン・ボズクルトは書いている。

マサさんは警察に拘留されている間に命を絶たれたが、これは特にヒジャブに関連した事件で女性が直面する不正義をまざまざと思い出させるものだった。彼女の物語は国境を越え、世界中の人々の共感を呼び、正義と人権の基本原則への新たな決意を求める世界的な声を大きく呼び起こしました。

実際、イランでの抗議活動や活動は政府の完全な打倒には至らなかったかもしれないが、国内の変革に対する深い切望を浮き彫りにしたことは間違いない。これらのデモは、イラン国民の願望や文化的価値観と、政府の政策や政治との間の重大な乖離を明らかにした。変化への欲求と社会的・政治的自由の拡大への要求は、イラン国内の状況の進化を示す有力な指標となっている。女性の権利を求める世界的な連帯は、人権分野における多大な貢献によりノーベル平和賞を受賞したアゼルバイジャン・イラン人の活動家、ナルゲス・モハマディ氏の最近の業績に顕著に具体化されている。

イランの複雑な法的枠組みは、女性が男性に従うことが期待されるだけでなく、有能な個人として完全に認められることをしばしば拒否される抑圧的な制度を助長しています。広く報道されているように、女性の身体的自律を禁止するヒジャブ着用義務法がある。女性は男性が受け取る相続財産の半分を受け取ります。イランの法律は、離婚の場合、たとえそれが子どもにとって最善の利益にならない場合でも、一般に父親に子どもの親権を認めており、そのため女性は虐待的な関係を続けざるを得なくなる。女性が旅行するには男性の保護者（父親または夫）からの書面による許可が必要です。これらの規範と慣行は、まとめて女性を劣った立場に追いやり、女性は自分の体、人生、将来について合理的な決定を下すことができないという考えを永続させます。

既存の抑圧的な措置に加えて、悲しいことに私たちは学校でも女子生徒に対する処罰を目の当たりにしてきました。人権擁護活動家らは、抗議活動の余波で全国の学校で生徒が毒殺された様子を記録している。これらの攻撃の背後にある動機は依然として不確実性に包まれていますが、社会的圧力と恐怖を広めるために政府が採用した意図的な戦術ではないかと推測する人もいます。加害者の身元に関係なく、こうした集団的懲罰行為は、イラン社会、特に若い少女たちの中に恐怖の風潮を蔓延させている。これらの出来事は、たとえ懲罰的措置として意図的に画策されたものではなかったとしても、政府の責任の重大な過失を浮き彫りにしている。実際、教育機関内であっても女子生徒が安全ではないことは非常に憂慮すべきことです。すべての生徒が身体的および精神的な健康を促進する安全で育成的な環境で教育にアクセスできることが不可欠です。

これらの法律がすべての女性に抑圧の連鎖を課していることは否定できませんが、その影響は女性のアイデンティティの交差性に基づいて大きく異なることを認識することが重要です。個人の抑圧の程度を真に把握するには、彼らのアイデンティティの多面的な性質を考慮し、キンバリー・クレンショーが概説した横断的なフェミニストの視点を通じて闘争を分析する必要があります。性別、階級、民族性、宗教、セクシュアリティ、年齢、その他の識別子などの要素はすべて、人の生活と経験の質を形成する上で不可欠な役割を果たします。

たとえば、抗議活動中、ヒジャブの義務化の問題は大きな注目を集めました。これはイランのすべての女性に影響を与える重大な懸念ですが、より高い社会階級の女性にとっては特に緊急性が高くなります。これは、女性の権利を求める広範な闘争の中で、アイデンティティのさまざまな側面がどのように交差し、特定のグループにとって特定の問題を優先するかを示しています。

この尺度を通して検証すると、ヒジャブ着用義務の問題は間違いなくイランのすべての女性に影響を及ぼしている一方で、より差し迫ったものではないにしても、同様に重大なさまざまな懸念事項が存在し、しばしば見落とされたり過小報告されたりしていることが明らかになります。これらの問題は、名誉殺人、子供の花嫁、教育へのアクセス、さらには既存の不平等を悪化させる水や食料へのアクセスなどの環境問題まで、幅広い重要なテーマに及びます。

この点を説明するために、法医学機関の臨床検査局長ファルザネ・メディザデ氏は、2022年には家庭内暴力による身体的損傷を理由に75,000万XNUMX人の女性と子供が法医学を受診していると発表した。この悲惨な人物は、イランにおける女性差別をめぐる言説が、ヒジャブ問題という単一の焦点をはるかに超えて拡大しなければならないことを思い出させるものとなっている。

イランは民族的多様性の豊かなタペストリーを誇るため、女性の民族的アイデンティティを分析枠組みに組み込むことが不可欠です。この国の法律やレトリックにはアイデンティティに関する政治が含まれることが多く、総合的な検討が必要となっています。抗議活動を通じて、エテキヤジの私たちのイニシアチブグループは十分なデータを収集し、逮捕者と殺害された抗議者の両方に関する四半期ごとの定量的報告書を発行することができましたが、その大部分は女性と多くの未成年の子供でした。実際、全体の死亡者数の14%は、16歳のサリナ・エスマイルザデさん、学校で殺害された15歳のアスラ・パナヒさん、言葉では言い表せない残虐行為で逮捕された13歳のネダ・バヤットさんのような子どもたちだった。彼女は拘留中に負った重傷により早すぎる死を迎えた。

イラン国内では、ペルシア語（ペルシア語）を母語としないアゼルバイジャン人女性は、言語的および文化的違いにより、イランの法制度内でも特有の課題に直面することが多い。これらの課題には、ペルシア語で話し、当局や職員と効果的にコミュニケーションするという現実的な複雑さから、法的サービスへのアクセスや法的文書の理解における重大な困難に至るまで、さまざまな問題が含まれています。イランの法制度におけるペルシア語の公式使用は、特にペルシア語の熟練度が限られている小都市や農村地域出身のアゼルバイジャン人女性にとって、こうした困難をさらに増大させている。これは、教育へのアクセシビリティと、法的手続き中に自分の権利と利益を守る女性の能力との間に重要な交差点があることを強調しています。

イラン国外では、西側メディアにおけるアゼルバイジャン女性の過小評価に焦点を当てることが、強調すべき重要な点である。イランにおける女性の権利と差別に関する広範な議論の中で、特定の民族グループの除外につながる可能性のある固定観念や偏見を認識し、異議を唱えることが不可欠です。アゼルバイジャン女性に対する消極的な傍観者としての汚名を着せたり、イラン政府だけでなくイラン中央集権主義野党内の分子によっても民族的アイデンティティを抹消したりすることは、注目に値する憂慮すべき問題である。この省略を証明するために、マフサ・アミニがクルド人であり、ファエゼ・バラフイがバルーチであることはあからさまに明らかになった一方で、アゼルバイジャン人であるもう一人の有名な名前ハディス・ナジャフィは、彼女の民族性によって言及されていませんでした。あるいは、国際登山家であるエルナズ・レカビさんは、姉妹たちへの抗議と支援の一環として韓国でヒジャブを脱いだが、彼女の民族的背景は報道やメディア記事では省略されていた。

イランのあらゆる民族的背景を持つ女性たちの物語や経験を前面に押し出し、女性たちが直面している課題をより包括的に理解し、男女平等や人権に向けた進歩を妨げる可能性のある固定観念や偏見に対抗することが重要です。これには、アゼルバイジャンの女性を含むイランの女性が、自分たちの権利と地域社会の幸福のために活動や擁護に取り組む多様な方法を認識することが含まれます。

ここで、ウルミエ湖の予防可能な生態学的災害についての意識を高めるためにアゼルバイジャンの女性を動員した例が思い出され、イラン社会内のさまざまなグループが直面する特有の課題を認識することの重要性が強調されます。このような重要な問題に注意を向けようとする彼らの努力が無視されるべきではなく、メディア各社は彼らの声が確実に届くよう公平な報道を提供するよう努めるべきである。ルケイエ・カビリやニガール・シヤヴィのような影響力のあるアゼルバイジャンの女性作家が活動後に逮捕されたことについて報道されていないことは、性別だけでなく民族的背景にも基づいて差別されているアゼルバイジャンの女性が直面している課題を思い出させるものとなっている。さらに、不平等に対処し、人権を主張する際には、ジェンダーだけでなく民族性、階級、その他の要素も考慮した横断的なアプローチの必要性を強調しています。メディア報道や権利擁護の取り組みに多様な声や経験を組み込むことは、イラン内外の女性の闘いや功績をより包括的かつ正確に表現するのに役立ちます。

著者について：

トゥルカン・ボズクルトは、パラリーガル、研究者、人権活動家であり、横断的なフェミニストの観点からマイノリティの権利に焦点を当てています。彼女は、北米におけるBIPOCの植民地抑圧と搾取とイランのマイノリティ問題との比較研究を行っています。彼女は法哲学の学生でもあります。

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