チベット

生まれ変わりの宗教的および政治的闘争について

公開済み

2年前

2022 年 10 月 11 日

ゲストコントリビューター-意見

40年目でした康xiの治世または西暦1701年、チベットの手紙がラサから北京に送られました。

"天皇陛下：

法王を認めてくださいツァンヤン・ギャツォダライ・ラマXNUMX世として即位 デジ・サンゲ・ギャツォ. また、以前のダライ・ラマ XNUMX 世と同様に、彼にチベット中国の黄金の証明書と印鑑を授与してください。" -ローランド・デルコートを書く.

チベット高原の激動の時代でした。過去XNUMX年間、デジ・サンゲ・ギャツォ表向きは清朝に従ったが、密かに清王朝の最強の敵と組んでいた。ガルダン・ボシュグトゥ・カーンズンガル・モンゴルの指導者。ガルダン・ボシュグトゥ・カーンに敗れた康熙帝 1697年前のXNUMX年に亡くなり、デジ・サンゲ・ギャツォと若者ツァンヤン・ギャツォぎこちない位置に。上記の懇願書は却下され、ツァンヤン・ギャツォダライ・ラマXNUMX世に贈られた切手を再利用。

デジ・サンゲ・ギャツォ彼は裏切りの代償を払い、モンゴルの指導者との衝突で殺害されたラザン・カーン. ラザン・カーン明らかにより忠実だった康熙帝彼は彼を「仏教を尊重し、敬意を表するカーン」と呼んだ。ツァンヤン・ギャツォ詩と非伝統的な行動への愛情で有名な彼は、退位を余儀なくされ、北京に向かう途中で亡くなりました。 Lha-bzang Khan はその後、イェシェギャツォを新しいラマ (最近の調査によると、イェシェギャツォはダライラマ XNUMX 世転生の以前の候補者の XNUMX 人でした) として即位しました。後にパンチェン・ラマの支持、清朝裁判所は最終的に認めたイェシェ・ギャツォダライ・ラマとして、公式の刻印入りの黄金の証明書を発行しました。

話はここで終わらなかった、ズンガル・ハン国モンゴル人はその後もラサへの進出を続けたガルダン・ボシュグトゥ・カーンの死。あズンガル・ハン国一般打倒ラザン・カーンそしてまた強制イェシェ・ギャツォ退位する。今回はどちらもズンガル・ハン国モンゴル人と青海モンゴル人が崇拝していたリタン男の子、ケルザン・ギャツォ、彼がの生まれ変わりであると信じてツァンヤン・ギャツォ.

しかし、清朝の裁判所は即座に反応し、ケルザン・ギャツォ彼らの保護下にある。清朝は大規模な共同キャンペーンを開始しました青海モンゴル軍と自軍。遠征は、ラサでダライ・ラマの王位を取り戻すために開始され、ケルザン・ギャツォ自身がキャンペーンに参加しました。ズンガル・ハン国モンゴルはチベットから追い出され、ケルザン・ギャツォポタラで新しいダライ・ラマとして即位した。清朝が認めなかったからツァンヤン・ギャツォ、新しい証明書のみが考慮されますケルザン・ギャツォ 1780 番目のダライ・ラマとして、その称号を持つ XNUMX 番目のダライ・ラマ (XNUMX 年までに、乾隆帝認識ケルザン・ギャツォダライ・ラマ XNUMX 世としての転生を暗示しているケルザン・ギャツォ実際、ダライ・ラマ XNUMX 世でした）。

XNUMX 人の異なるダライラマ XNUMX 世の複雑な物語は、さまざまな政治闘争におけるラマの運命を鮮やかに示しています。政治権力が優位に立つ一方で、宗教的指導は脇に置かれました。清朝の宮廷は、チベットとモンゴルの政治におけるダライ・ラマの重要性を理解していたため、ダライ・ラマと同様にゲルクパ学派に対する厳格な管理を確保することが不可欠でした。これが清の政策の核心であった。の初めにケルザン・ギャツォの時代、ダライ・ラマはより宗教的な人物であり、行政の権力は世俗的なチベットの高貴な家族の手にありました。 1751 年に、乾隆帝ダライ・ラマを世俗的かつ宗教的な支配者とするチベットの神権制度を確立した。 1793 年、清朝の裁判所は、チベット問題の余波に関する XNUMX の記事を発行しました。この文書では、ダライラマを含む高位のチベット人およびモンゴル人のラマ僧の選出を決定するために金壷が導入されました。

ダライ・ラマは誕生以来、純粋に宗教的な人物ではありませんでした。チベットとその影響力のある周辺地域の主要なラマとして、何人かの政治指導者はラマが自分たちの政治的課題を遂行できるように確保しようとしました。偉大なラマは、他の多くの宗教指導者と同じように、政治権力に奉仕し、彼らの後援を最大限の宗教的利益のために活用する方法を学びました（チベット仏教ではそれをCho-yonと呼んでいます）. しかし、数人のダライ・ラマは、しばしば短命であり、強力なチベットの高貴な家族の傀儡になりました。

一見純粋な霊的事柄に世俗政府が干渉することに驚くかもしれませんが、これは文化的例外主義ではありません。英国王ヘンリー1959世は、外国の影響、特に政治的影響を伴う影響を拒否し追放するという、中国政府の宗教に関する主要な政策のXNUMXつに同意していただろう. ヨーロッパの中世の歴史では、君主制と教会の間の権力闘争は激しく、しばしば血なまぐさいものでした。ヨーロッパが近代化するにつれ、西洋社会は「カエサルに属するものはカエサルに、神に属するものは神に与えなさい」ということわざのように、国家と教会を徐々に分離していきました。チベットの場合、神権制度は清王朝よりも長く続き、XNUMX 年まで存続しました。この豊かな伝統は、ラマが今でも世俗的な生活と政治において積極的な役割を果たしていることを意味します。清朝の場合と同様に、信頼されていない高位のラマを持つことは、中国の規則と秩序にとって有害です。中国政府は、ダライ・ラマの真の生まれ変わりが正確に誰であるかをあまり気にしていませんが、この問題について発言権がないと示唆するのは不適切であり、特にナイーブです.

現在の生まれ変わりのプロセスは、中国共産党によって発明されたものではありません。チベットは中国の領土の一部であるため、チベットの高位のラマは認められ、政府の祝福を受けなければなりません。インドに追放されたラマの現在の状況は複雑な歴史的背景を持っていますが、中国の一部に大きな影響力を持つ真新しい外国のラマが中国政府にとってあまりにもばかげており、想像を絶するものです。オブザーバーの観点からは、チベット問題を完全に解決する機会となる可能性がある転生プロセスについて一定の暗黙の合意を得ることは、中国とダライ・ラマにとって最善の利益となる。残念なことに、過去の問題、特にパンチェン・ラマの生まれ変わりの壊滅的な結末のために、双方の間の信頼はほとんどなく、そのような合意は非常に困難です. テンジン·ギャツォ現在のダライ・ラマ XNUMX 世は、チベットに残したい遺産について慎重に考える必要があります。

チベット仏教に対する清朝の行動と比較すると、中国共産党は実際にははるかに穏健である。 1904 年と 1910 年の清朝とは異なり、中国政府はテンジン·ギャツォ 1959 年の亡命後、ダライ・ラマ 1980 世の称号を授与された。1990 年代に中国が新たな改革の時代に入ったとき、政府はチベットに対する過去の政策を修正し、地方政府と中央政府からの金銭的援助により仏教の僧院に資金を提供した。 XNUMX 年代以降、反抗的なチベット僧侶に直面したときでさえ、中国政府は、清朝裁判所まで彼らを閉鎖したり、完全に排除したりすることはありませんでした。

おそらく世界で最も長い世俗制度を持つ今日の中国は、教会と国家からの分離という独自の原則を進化させ続けています。歴史を通して、チベットのラマ僧は宗教的影響範囲を拡大するために常に政治的スポンサーを見つけようとしました。今日、チベットのラマ僧は、政治的および世俗的な領域を離れて、宗教的な領域に再び焦点を当てる必要があります。同時に、世俗的な政府は、宗教活動を規制する法律を適応させ、宗教問題におけるその役割を徐々に縮小する必要があります。

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